भारतात इच्छामरण कायदेशीर आहे का?

इच्छामरण, कधीकधी "दया हत्या" म्हणून ओळखले जाते, हा एक संवेदनशील आणि वादग्रस्त विषय आहे. हे मृत्यू, जीवन आणि वैयक्तिक निवडीबद्दल महत्त्वपूर्ण प्रश्न उपस्थित करते. कल्पना करा की एखाद्याला असा अंतःकरणीय आजार आहे ज्यामुळे त्यांना खूप त्रास होत आहे. त्यांना असे वाटू शकते की मरण निवडल्याने त्यांचे दुःख थांबेल आणि ते जीवन सहन करणे खूप कठीण आहे.

तथापि, बऱ्याच लोकांना त्यांच्यासमोर सादर केल्यावर अशा निवडींना परवानगी द्यावी की नाही याबद्दल स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. नैतिकदृष्ट्या, ते बरोबर आहे का? अंतिम निर्णय कोणाला घ्यायचा आहे—रुग्णाचे कुटुंब, डॉक्टर किंवा स्वतःला त्रास सहन करणाऱ्या व्यक्तीने? भारतीय संस्कृतीसह अनेक समुदायांमध्ये या कठीण समस्येवर वादविवाद सामान्य आहेत.

भारतातील इच्छामरणाच्या कायदेशीरतेवर जाण्यापूर्वी या शब्दाचे व्यापक अर्थाने कौतुक करणे अत्यावश्यक आहे. इच्छामरणाचा नेमका अर्थ काय आहे आणि तो का हवा आहे? इच्छामरण कोणत्या प्रकारचे आहेत? या महत्त्वपूर्ण विषयाबद्दल अधिक जाणून घेण्यासाठी या समस्यांचा एकत्रितपणे शोध घेऊ या.

इच्छामरण म्हणजे काय?

"चांगले" (Eu) आणि "मृत्यू" (Thanatos) हे प्राचीन ग्रीक शब्द आहेत जे इच्छामरण या नावाला जन्म देतात. अशा प्रकारे "इच्छामरण" या शब्दाचा अर्थ "चांगला मृत्यू" असा होतो. परिणामी इच्छामरण या वाक्यांशाचा अर्थ "चांगला मृत्यू" असा होतो. गंभीरपणे आजारी व्यक्तीला इंजेक्शन देणे किंवा त्यांचे जीवन संपवण्यासाठी अपवादात्मक वैद्यकीय उपचार थांबवणे, एकतर त्यांना भयंकर वेदना होत असल्यामुळे किंवा त्यांना प्राणघातक आजार असल्याने ही क्रिया आहे.

ज्या व्यक्तीचे जीवन जगण्यासाठी व्यर्थ ठरवले जाते तिला जाणूनबुजून इच्छामरणात मारले जाते. इच्छामरण हा वैद्यकीय समुदायामध्ये दीर्घकाळापासून वादग्रस्त विषय बनला आहे, अनेकांनी त्याला "हत्या" असे म्हटले तर ते इतरांनी केले तर "आत्महत्या" असे म्हणतात.

आत्महत्या आणि इच्छामरण यांचा संबंध आहे कारण त्या दोघांमध्ये स्वतःचा जीव स्वेच्छेने घेणे समाविष्ट आहे. आमदार इच्छामरणाकडे आत्महत्येच्या प्रयत्नांपेक्षा किंचित जास्त सहानुभूतीने पाहतात, जे तरीही बेकायदेशीर आहेत जोपर्यंत हे कृत्य करणारी व्यक्ती मानसिकदृष्ट्या आजारी आहे हे दाखवता येत नाही.

इच्छामरणाचे प्रकार

इच्छामरणाचे अनेक प्रकार आहेत. साधारणपणे, खालील आधारावर वर्गीकृत केले जाते:

संमतीनुसार

दिलेल्या संमतीच्या आधारावर इच्छामरणाच्या तीन श्रेणी आहेत. ते आहेत:

• ऐच्छिक इच्छामरण: या प्रकारच्या इच्छामरणाची निवड करणारा रुग्ण जाणीवपूर्वक स्वतःचे जीवन संपवण्याचा निर्णय घेतो. विनंती करणाऱ्याला त्रासदायक वेदना होणे आणि त्याला घातक आजार असणे आवश्यक आहे ज्याची डॉक्टरांनी पुष्टी केली आहे.

• गैर-ऐच्छिक इच्छामरण: हा "स्वैच्छिक इच्छामरण" म्हणून ओळखल्या जाणाऱ्या प्रक्रियेचा एक उपसंच आहे. जेव्हा ते त्यांच्या इच्छेशी संवाद साधू शकत नाहीत आणि त्यांच्या स्वतःच्या फायद्यासाठी आणि आरोग्य-संबंधित कारणांमुळे, त्यांना संपुष्टात आणण्यासाठी प्रॉक्सी विनंतीवर अवलंबून राहावे लागते तेव्हा या प्रसंगात व्यक्तीचे जीवन घेतले जाते. इच्छामरणाच्या या कृतीचा समावेश असलेल्या परिस्थितीत कुटुंबातील सदस्य वारंवार निवड करतात.

• अनैच्छिक इच्छामरण: या इच्छामरणाचा अर्थ अशा रुग्णाच्या प्रथेला सूचित केले जाते ज्याला असे मानले जाते की ते एखाद्या रोगाने ग्रस्त आहेत ज्यामुळे त्यांचा मृत्यू होईल, किंवा असह्यपणे वेदनादायक वेदना झाल्या आहेत, परंतु ज्याला त्यांचे जीवन संपवण्याची औपचारिक विनंती प्राप्त झाली नाही. या अर्थाने "संमतीचा अभाव" म्हणजे रुग्णाची संमती देण्यास असमर्थता दर्शवते. दीर्घकाळ टिकणारी झोप किंवा कोमा ज्या दरम्यान रुग्णाच्या निवडी माहीत नसतात ते या श्रेणीत येऊ शकतात.

मृत्यूच्या साधनानुसार

शिवाय, मृत्यूच्या मार्गावर आधारित इच्छामरणाच्या दोन श्रेणी आहेत. ते आहेत:

• सक्रिय इच्छामरण: हे एक तंत्र आहे जे जाणूनबुजून एखाद्याचे जीवन संपवते. हे एखाद्याचा जीव घेण्यासाठी सक्रिय उपाययोजना करत आहे, जसे की त्यांना औषधांच्या प्राणघातक डोसचे IV इंजेक्शन देणे. प्रसंगी, याला "आक्रमक इच्छामरण" देखील म्हटले जाते.

• निष्क्रीय इच्छामरण: या प्रकारची इच्छामरण म्हणजे एखाद्या गंभीर आजारी रुग्णाकडून कृत्रिम जीवन समर्थन, जसे की व्हेंटिलेटर काढून टाकून एखाद्याचा मृत्यू होण्यास प्रवृत्त करणे. या प्रकरणांमध्ये, पीडितेचे अस्तित्व टिकवण्यासाठी आवश्यक कृती केल्या जात नाहीत.

भारतात इच्छामरणाचा उदय

भारतातील इच्छामरणाचा विकास ही एक दीर्घकाळ चालणारी आणि वादग्रस्त प्रक्रिया आहे, ज्यावर वैद्यक, कायदा आणि समाज या क्षेत्रातील बदलत्या विचारांचा प्रभाव आहे. जीवनावर उच्च मूल्य ठेवणाऱ्या सांस्कृतिक आणि धार्मिक विचारांमुळे, दया हत्या ही संकल्पना प्रामुख्याने बऱ्याच काळापासून निषिद्ध आहे. पण जसजसे वैद्यकीय तंत्रज्ञान विकसित होत गेले आणि आयुष्याच्या शेवटची काळजी घेणे अधिक क्लिष्ट होत गेले, तसतसे इच्छामरणाचा प्रश्न समोर येऊ लागला.

अरुणा शानबाग या परिचारिकाचे प्रमुख उदाहरण, जिला 2011 मध्ये गंभीर हल्ल्याचा सामना करावा लागला आणि 40 वर्षांहून अधिक वर्षे वनस्पतिवत् अवस्थेत घालवली, हे प्रवचनाला एक महत्त्वाचे वळण देणारे ठरले. भारतीय सुप्रीम कोर्टात इच्छामरणाची वकिली करणारा खटला सादर करण्यात आला, तेव्हा त्याने त्याविरुद्ध निर्णय दिला परंतु अतिशय कठोर नियमांनुसार निष्क्रिय इच्छामरणाला मान्यता दिली.

या निर्णयामुळे रुग्णांसाठी इच्छामरण कायद्याची गरज, हक्क, सन्मान आणि गरज यावर व्यापक चर्चा झाली. सरतेशेवटी, सुप्रीम कोर्टाने लिव्हिंग इच्छेचे समर्थन केले आणि 2018 मध्ये निष्क्रीय इच्छामरणाला परवानगी दिली, पुढे सन्मानाने मरण्याचा अधिकार मान्य केला. वैयक्तिक स्वायत्ततेसह नैतिक समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी भारताची वैधानिक कबुली हे एक महत्त्वपूर्ण पाऊल आहे.

भारतातील इच्छामरणाचा धार्मिक दृष्टीकोन

भारतात, देशाचे अनेक सांस्कृतिक संदर्भ आणि आध्यात्मिक श्रद्धा इच्छामरणाच्या सभोवतालच्या धार्मिक आणि सामाजिक विचारांशी जवळून जोडलेले आहेत. लोक जीवन आणि मृत्यू कसे पाहतात यावर धर्माचा मोठा प्रभाव आहे. चला प्रत्येक धर्म आणि त्याचा दृष्टीकोन पाहू:

हिंदू धर्म

मोठ्या संख्येने हिंदू मानतात की कर्म जीवन आणि मृत्यू दोन्ही नियंत्रित करते आणि जन्म, मृत्यू आणि पुनर्जन्म (संसार) यांचे चक्र आहे. ही संकल्पना असे मानते की इच्छामरणाद्वारे एखाद्याचा जीव लवकर घेतल्याने त्यांच्या आध्यात्मिक मार्गावर आणि कर्मावर परिणाम होऊ शकतो. तथापि, निष्क्रीय इच्छामरण हे निसर्गाला मानवी हस्तक्षेपाशिवाय चालवू देण्यासाठी आवश्यक घटक म्हणून पाहिल्यास, काही हिंदू ते सहन करण्यास तयार आहेत.

ख्रिश्चन धर्म

बहुसंख्य ख्रिश्चन चर्च, विशेषतः कॅथोलिक चर्च, इच्छामरणाला विरोध करतात. ख्रिस्ती लोक जीवनाला पवित्र आणि देवाची देणगी मानतात. भक्कम कारण असले तरी, जीव घेणे नैतिकदृष्ट्या निंदनीय आहे. ख्रिश्चन शिकवण, इच्छामरणाला देवाच्या इच्छेचे उल्लंघन मानून, आजारी आणि दुःखी लोकांची काळजी घेण्यास खूप महत्त्व देते.

इस्लाम

इस्लामिक समुदाय इच्छामरणाला विरोध करतो कारण ते मानतात की प्रत्येक मानवी जीवनाची उत्पत्ती ईश्वरापासून होते आणि व्यक्तींना स्वतःचे जीवन संपवण्याचा अधिकार नाही. इच्छामरणाला धार्मिक श्रद्धेने विरोध केला आहे.

बौद्ध धर्म

बौद्ध धर्मात इच्छामरणावर अनेक भिन्न दृष्टीकोन आहेत. बौद्ध धर्म करुणेला उच्च मूल्य देतो आणि या आधारावर काही लोकांना त्यांचे दुःख संपवण्यासाठी मृत्यूची परवानगी दिली आहे. तथापि, इतर गटांमध्ये, मृत्यूबद्दल सहानुभूती दाखवणे हे साधूच्या अपयशाचे लक्षण मानले जाते.

शीख धर्म

गुरू ग्रंथ साहिबच्या मते, जीवनाचे पावित्र्य स्वीकारणे आणि देवाच्या इच्छेनुसार वागणे हे अत्यंत मूल्यवान आहे. जरी शीख ग्रंथ विशेषत: इच्छामरणाला संबोधित करत नसले तरी, बहुसंख्य शीख लोक ते नाकारतात कारण ते नैसर्गिक मृत्यू आणि देवाच्या उद्देशावर विश्वास ठेवतात.

जैन धर्म

जैन धर्म स्वेच्छा मरण किंवा सल्लेखाना (मृत्यूपर्यंत व्रत) या कल्पनेच्या बाजूने आहे. गृहस्थ आणि तपस्वी दोघांनाही असे करण्याचा सल्ला दिला जातो, परंतु हे तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा एखाद्याने स्वतःला सर्व भावनांपासून पूर्णपणे मुक्त केले असेल आणि जगणे किंवा मरणार नाही असा दृढनिश्चय केला आहे. याला आत्महत्या म्हणता येणार नाही कारण ती जाणीवपूर्वक मानसिक अवस्थेत केलेली असावी.

भारतातील इच्छामरणाचा सामाजिक दृष्टीकोन

इच्छामरणाच्या सामाजिक वृत्तीचा भारताच्या सांस्कृतिक, धार्मिक आणि नैतिक मूल्यांवर खूप प्रभाव पडतो. बौद्ध, हिंदू आणि इतर धर्मातील समृद्ध धार्मिक वारसा पाहता, भारतीय समाज जीवनाला पवित्र मानतो आणि केवळ नैसर्गिक मृत्यू स्वीकारतो. तसेच, "अहिंसा" (अहिंसा) ही संकल्पना दुःखात असली तरी जीव घेण्यापासून परावृत्त करते.

तथापि, रुग्ण म्हणून त्यांच्या हक्कांबद्दल आणि सन्मानाने मरण्याची गरज म्हणून व्यक्ती अधिक जागरूक होत आहेत, मते बदलू लागली आहेत. बऱ्याच शहरी आणि तरुण पिढ्या मृत्यूच्या जवळ असलेल्या लोकांसाठी दयाळू पर्याय म्हणून निष्क्रिय इच्छामरणाची कल्पना स्वीकारू लागली आहेत, जरी अनेकांनी अजूनही परंपरागत वृत्ती कायम ठेवली आहे.

भारतातील इच्छामरणाच्या संदर्भात कायदेशीर बाबी

भारतामध्ये इच्छामरणाशी संबंधित गुंतागुंतीचे नियम आहेत. मुख्य कायदेशीर घटक खालीलप्रमाणे आहेत:

संविधानाचे कलम 21

या व्याख्येनुसार, सन्माननीय मृत्यू हा कलम 21 अन्वये जगण्याचा अधिकार असण्याचा एक भाग आहे. इच्छामरणाच्या बाजूने कायदेशीर युक्तिवाद या समजुतीवर आधारित आहेत.

IPC तरतुदी

भारतीय दंड संहिता (IPC) च्या कलम 300 अपवाद 5 मध्ये इच्छामृत्यूला गुन्हेगारी हत्या म्हणून वर्गीकृत केले आहे. कलम 309 आणि कलम 306 दुसरीकडे आत्महत्येच्या प्रयत्नाला गुन्हेगार ठरवतात, ज्यामुळे गंभीर आजारी व्यक्ती जेव्हा त्यांचे दुःख संपवण्याचा प्रयत्न करतात तेव्हा त्यांना काय कायदेशीर स्थिती असते असा प्रश्न निर्माण होतो.

लँडमार्क प्रकरणे

भारतातील इच्छामरणाची उदाहरणे खालील काही उल्लेखनीय आहेत:

केस 1: पंजाब राज्य वि ग्यान कौर (1996)

सर्वोच्च न्यायालयाच्या या ऐतिहासिक निर्णयाने भारतातील आत्महत्या बंदी आणि इच्छामरण यांच्यातील संबंध तपासला. जियान कौर नावाच्या एका गंभीर आजारी रुग्णाने भारतीय दंड संहितेच्या कलम 309 च्या कायदेशीरतेला विरोध केला, ज्यामुळे आत्महत्येचा प्रयत्न बेकायदेशीर ठरतो आणि तिचे जीवन संपविण्याची परवानगी मागितली. भारतीय राज्यघटनेच्या कलम 21 अन्वये, न्यायालयाने मरणाचे स्वातंत्र्य हा जगण्याच्या हक्काचा एक आवश्यक घटक आहे की नाही यावर विचारमंथन केले. न्यायालयाने निर्णय दिला की कलम 309 कायम आहे कारण ते मरण्याचा अधिकार वगळते. जीवन मौल्यवान आहे आणि त्याचे संरक्षण केले पाहिजे आणि आत्महत्येचा बेकायदेशीर प्रयत्न करणे लोकांना हताश वाटत असताना अविचारीपणे वागण्यापासून परावृत्त करते यावर निर्णयाने जोर दिला.

आत्महत्या करणाऱ्या व्यक्तींना येणाऱ्या मानसिक आणि भावनिक आव्हानांना न्यायालयाने मान्यता दिली, परंतु समाजाचा जीवन संरक्षणाचा अधिकार प्रथम येतो यावर त्यांनी आग्रह धरला. या निर्णयाने अधोरेखित केले की काही व्यक्तींना असह्य वेदना होत असतानाही, इच्छामरण आणि आत्महत्येबाबत सध्याची कायदेशीर चौकट कायम ठेवून मानवी जीवनाचे रक्षण करणे राज्याचे कर्तव्य आहे.

केस 2: अरुणा-शानबाग विरुद्ध युनियन ऑफ इंडिया (2011)

३६ वर्षांपूर्वी एका इस्पितळात परिचारिका म्हणून नोकरीला असताना १९७३ मध्ये एका कर्मचाऱ्याच्या मुलाने तिच्यावर लैंगिक अत्याचार केलेल्या पीडितेच्या वतीने इच्छुक पक्षाने रिट याचिका दाखल केली होती. तिला जाणीव नव्हती आणि तिचा मेंदू बेशुद्ध होता. ती दिवसभर अंथरुणावर पडल्याने रुग्णालयातील कर्मचाऱ्यांनी तिची काळजी घेतली. याचिकाकर्त्याने असा युक्तिवाद केला की प्रतिवादीला पीडितेला आहार देणे थांबवण्याचे निर्देश दिले पाहिजे आणि पीडितेला अन्न मिळणे देखील थांबवले पाहिजे.

डॉक्टरांच्या अहवालाचा विचार करून पीडितेला पोषण किंवा जीवनरक्षक उपचार मिळणे थांबवण्याची परवानगी न देण्याचा निर्णय न्यायालयाने घेतला. व्यक्तीला मारण्यासाठी थेरपी थांबवण्याच्या कृतीला निष्क्रिय इच्छामरण म्हणून ओळखले जाते. कोमात असलेल्या रुग्णाला अन्न मिळू न देणे हा आणखी एक प्रकारचा निष्क्रिय इच्छामरण आहे. डॉक्टरांच्या मूल्यांकनाचा न्यायालयाने विचार केला, ज्याने अनुकूल परिणामांची अपेक्षा केली. न्यायालयाने निर्णय दिला की भारतात निष्क्रिय इच्छामृत्यूला कायदेशीर आणि प्रोत्साहन देण्याची एकमेव पद्धत कायद्याद्वारे आहे.

निष्कर्ष

सारांश, भारतातील इच्छामरण हा एक गुंतागुंतीचा विषय आहे. सुप्रीम कोर्ट काही परिस्थितींमध्ये निष्क्रीय मृत्युदंडाची परवानगी देऊन सन्मानाने मरण्याच्या अधिकाराचे रक्षण करते, जरी सक्रिय इच्छामरण प्रतिबंधित असतानाही. ही जाणीव दर्शवते की जे लोक त्यांच्या आयुष्याच्या शेवटच्या टप्प्यावर आहेत त्यांच्याबद्दल सहानुभूती असणे किती गंभीर आहे. रूग्णांच्या हक्कांचे आणि कल्याणाचे रक्षण करण्यासाठी अचूक मार्गदर्शक तत्त्वे आणि नियम स्थापित करण्याची आवश्यकता वाढत आहे कारण इच्छामरण वादविवाद चालू आहेत.