क्या भारत में इच्छामृत्यु कानूनी है?

इच्छामृत्यु, जिसे कभी-कभी "दया हत्या" के रूप में भी जाना जाता है, एक संवेदनशील और विवादास्पद विषय है। यह मृत्यु दर, जीवन और व्यक्तिगत पसंद पर महत्वपूर्ण प्रश्न उठाता है। कल्पना करें कि अगर किसी को कोई लाइलाज बीमारी है जो उसे बहुत पीड़ा दे रही है। वे सोच सकते हैं कि मरने का विकल्प चुनने से उनकी पीड़ा समाप्त हो जाएगी और जीवन को सहना बहुत कठिन है।

हालांकि, कई लोगों को इस बात पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है कि क्या ऐसे विकल्पों को अनुमति दी जानी चाहिए जब उन्हें प्रस्तुत किया जाता है। नैतिक रूप से, क्या यह सही है? अंतिम निर्णय कौन लेता है - रोगी का परिवार, चिकित्सक या वह व्यक्ति जो खुद पीड़ित है? इस कठिन समस्या पर बहस भारतीय संस्कृति सहित कई समुदायों में आम है।

भारत में इच्छामृत्यु की वैधता के बारे में जानने से पहले इस शब्द को इसके व्यापक अर्थ में समझना बहुत ज़रूरी है। इच्छामृत्यु का वास्तव में क्या मतलब है और इसकी इच्छा क्यों की जाती है? इच्छामृत्यु के कौन-कौन से प्रकार हैं? आइए, इस महत्वपूर्ण विषय के बारे में ज़्यादा जानने के लिए इन मुद्दों पर एक साथ चर्चा करें।

इच्छामृत्यु क्या है?

"अच्छा" (यू) और "मृत्यु" (थानाटोस) शब्द प्राचीन ग्रीक शब्द हैं जो इच्छामृत्यु नाम को जन्म देते हैं। इस प्रकार "इच्छामृत्यु" शब्द का अर्थ है "अच्छी मृत्यु।" नतीजतन, इच्छामृत्यु शब्द का अर्थ है "अच्छी मृत्यु।" यह किसी गंभीर रूप से बीमार व्यक्ति को इंजेक्शन लगाने या असाधारण चिकित्सा उपचार को रोकने का कार्य है, ताकि उसका जीवन समाप्त हो जाए, या तो इसलिए क्योंकि वह भयानक दर्द में है या क्योंकि उसे कोई घातक बीमारी है।

जिस व्यक्ति का जीवन जीने लायक नहीं समझा जाता, उसे जानबूझकर इच्छामृत्यु में मार दिया जाता है। चिकित्सा समुदाय में इच्छामृत्यु लंबे समय से एक विवादास्पद विषय रहा है, कई लोग इसे दूसरों द्वारा किए जाने पर "हत्या" या रोगी द्वारा किए जाने पर "आत्महत्या" कहते हैं।

आत्महत्या और इच्छामृत्यु एक दूसरे से इस मायने में संबंधित हैं कि दोनों में ही व्यक्ति स्वेच्छा से अपनी जान ले लेता है। कानून निर्माता आत्महत्या के प्रयासों की तुलना में इच्छामृत्यु को थोड़ी अधिक सहानुभूति के साथ देखते हैं, जो तब तक अवैध है जब तक यह साबित न हो जाए कि ऐसा करने वाला व्यक्ति मानसिक रूप से बीमार है।

इच्छामृत्यु के प्रकार

इच्छामृत्यु के कई प्रकार हैं। आम तौर पर, इसे निम्नलिखित के आधार पर वर्गीकृत किया जाता है:

सहमति के अनुसार

दी गई सहमति के प्रकार के आधार पर इच्छामृत्यु की तीन श्रेणियां हैं:

• स्वैच्छिक इच्छामृत्यु: इस प्रकार की इच्छामृत्यु चुनने वाला रोगी जानबूझकर अपना जीवन समाप्त करने का फैसला करता है। इसके लिए उसे बहुत पीड़ा सहनी पड़ती है और उसे डॉक्टरों द्वारा पुष्टि की गई घातक बीमारी होती है।

• गैर-स्वैच्छिक इच्छामृत्यु: यह "स्वैच्छिक इच्छामृत्यु" के रूप में जानी जाने वाली प्रक्रिया का एक उपसमूह है। इस मामले में व्यक्ति का जीवन तब समाप्त किया जाता है जब वह अपनी इच्छाओं को व्यक्त करने में असमर्थ होता है और उसे इसे समाप्त करने के लिए प्रॉक्सी अनुरोध पर निर्भर रहना पड़ता है, जो अक्सर उनके अपने लाभ और स्वास्थ्य संबंधी कारणों से होता है। इच्छामृत्यु के इस कृत्य से जुड़ी स्थितियों में परिवार के सदस्य अक्सर यह विकल्प चुनते हैं।

• अनैच्छिक इच्छामृत्यु: यह इच्छामृत्यु उस रोगी की प्रथा को संदर्भित करती है जिसके बारे में माना जाता है कि वह किसी ऐसी बीमारी से पीड़ित है जो उसे मार सकती है, या असहनीय पीड़ा से पीड़ित है, लेकिन जिसे अपना जीवन समाप्त करने के लिए औपचारिक अनुरोध प्राप्त नहीं हुआ है। इस अर्थ में "सहमति की कमी" का अर्थ है रोगी की वास्तव में सहमति देने में असमर्थता। लंबे समय तक नींद में रहना या कोमा में रहना जिसके दौरान रोगी की पसंद अज्ञात हो, इस श्रेणी में आ सकता है।

मृत्यु के साधन के अनुसार

इसके अलावा, मृत्यु के तरीके के आधार पर इच्छामृत्यु की दो श्रेणियां हैं:

• सक्रिय इच्छामृत्यु: यह एक ऐसी तकनीक है जिसमें जानबूझकर किसी व्यक्ति का जीवन समाप्त कर दिया जाता है। इसमें किसी व्यक्ति का जीवन समाप्त करने के लिए सक्रिय उपाय करना शामिल है, जैसे कि उसे घातक खुराक वाली दवाओं का IV इंजेक्शन देना। कभी-कभी इसे "आक्रामक इच्छामृत्यु" भी कहा जाता है।

• निष्क्रिय इच्छामृत्यु: इस तरह की इच्छामृत्यु में किसी मरीज़ से कृत्रिम जीवन समर्थन, जैसे कि वेंटिलेटर, को हटाकर उसे जानबूझ कर मौत के घाट उतार दिया जाता है। इन मामलों में, पीड़ित के अस्तित्व को बचाने के लिए ज़रूरी कदम नहीं उठाए जाते।

भारत में इच्छामृत्यु का उदय

भारत में इच्छामृत्यु का विकास एक लंबी और विवादास्पद प्रक्रिया रही है जो चिकित्सा, कानून और समाज के क्षेत्रों में बदलते विचारों से प्रभावित है। जीवन को उच्च मूल्य देने वाले सांस्कृतिक और धार्मिक विचारों के कारण, दया मृत्यु की अवधारणा मुख्य रूप से लंबे समय से वर्जित रही है। लेकिन जैसे-जैसे चिकित्सा प्रौद्योगिकी विकसित हुई और जीवन के अंत की देखभाल अधिक जटिल होती गई, इच्छामृत्यु का सवाल उठने लगा।

अरुणा शानबाग का उदाहरण, जो एक नर्स थी और जिसने गंभीर हमले का सामना किया और 40 से अधिक वर्षों तक वानस्पतिक अवस्था में रही, ने 2011 में इस चर्चा में एक महत्वपूर्ण मोड़ ला दिया। जब भारतीय सर्वोच्च न्यायालय के समक्ष इच्छामृत्यु की वकालत करने वाला मामला प्रस्तुत किया गया, तो उसने इसके विरुद्ध निर्णय दिया, लेकिन बहुत सख्त नियमों के तहत निष्क्रिय इच्छामृत्यु को मंजूरी दे दी।

इस फैसले ने मरीजों के लिए इच्छामृत्यु कानून के अधिकारों, सम्मान और आवश्यकता पर व्यापक चर्चा को जन्म दिया। अंततः, सर्वोच्च न्यायालय ने 2018 में जीवित इच्छा को बरकरार रखा और निष्क्रिय इच्छामृत्यु की अनुमति दी, जिससे सम्मान के साथ मरने के अधिकार को मान्यता मिली। इस मुद्दे पर भारत की वैधानिक स्वीकृति व्यक्तिगत स्वायत्तता के साथ नैतिक मुद्दों को हल करने में एक महत्वपूर्ण कदम है।

भारत में इच्छामृत्यु का धार्मिक परिप्रेक्ष्य

भारत में, राष्ट्र के कई सांस्कृतिक संदर्भ और आध्यात्मिक मान्यताएँ इच्छामृत्यु से जुड़े धार्मिक और सामाजिक विचारों से निकटता से जुड़ी हुई हैं। धर्म का इस बात पर बहुत प्रभाव पड़ता है कि लोग जीवन और मृत्यु को किस तरह देखते हैं। आइए प्रत्येक धर्म और उसके दृष्टिकोण के बारे में जानें:

हिन्दू धर्म

बहुत से हिंदू मानते हैं कि कर्म जीवन और मृत्यु दोनों को नियंत्रित करता है और जन्म, मृत्यु और पुनर्जन्म (संसार) का एक चक्र है। इस अवधारणा का मानना है कि इच्छामृत्यु के माध्यम से किसी की जान बहुत जल्दी लेने से उनके आध्यात्मिक मार्ग और कर्म पर असर पड़ सकता है। हालाँकि, अगर निष्क्रिय इच्छामृत्यु को प्रकृति को मानवीय हस्तक्षेप के बिना अपने तरीके से चलने देने के एक आवश्यक घटक के रूप में देखा जाता है, तो कुछ हिंदू इसे बर्दाश्त करने के लिए तैयार हैं।

ईसाई धर्म

अधिकांश ईसाई चर्च, विशेष रूप से कैथोलिक चर्च, इच्छामृत्यु का विरोध करते हैं। ईसाई जीवन को पवित्र और ईश्वर का उपहार मानते हैं। यहां तक कि ऐसे मामलों में भी जहां कोई ठोस कारण हो, जीवन लेना नैतिक रूप से निंदनीय है। ईसाई सिद्धांत बीमार और पीड़ित लोगों की देखभाल करने पर बहुत अधिक महत्व देता है, इच्छामृत्यु को ईश्वर की इच्छा का उल्लंघन मानता है।

इसलाम

इस्लामी समुदाय इच्छामृत्यु का विरोध करता है क्योंकि उनका मानना है कि हर मानव जीवन ईश्वर से उत्पन्न होता है और किसी व्यक्ति को अपना जीवन समाप्त करने का कोई अधिकार नहीं है। धार्मिक आस्था द्वारा इच्छामृत्यु के विरुद्ध निर्णय दिया गया है।

बुद्ध धर्म

बौद्ध धर्म में इच्छामृत्यु के बारे में कई अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। बौद्ध धर्म करुणा को बहुत महत्व देता है और इसी के आधार पर कुछ लोगों को उनकी पीड़ा को समाप्त करने के लिए मृत्यु की अनुमति दी गई है। हालांकि, अन्य समूहों में, मृत्यु के प्रति सहानुभूति दिखाना भी भिक्षु की विफलता का संकेत माना जाता है।

सिख धर्म

गुरु ग्रंथ साहिब के अनुसार, जीवन की पवित्रता को स्वीकार करना और ईश्वर की इच्छा के आगे झुकना अत्यधिक मूल्यवान है। हालाँकि सिख ग्रंथों में इच्छामृत्यु का विशेष उल्लेख नहीं है, लेकिन अधिकांश सिख इसे अस्वीकार करते हैं क्योंकि वे प्राकृतिक मृत्यु और ईश्वर के उद्देश्य में विश्वास करते हैं।

जैन धर्म

जैन धर्म स्वैच्छिक मृत्यु या सल्लेखना (मृत्यु तक उपवास) के विचार के पक्ष में है। गृहस्थों और तपस्वियों दोनों को ऐसा करने की सलाह दी जाती है, लेकिन यह तभी संभव है जब कोई व्यक्ति खुद को सभी भावनाओं से पूरी तरह मुक्त कर ले और न तो जीने का संकल्प करे और न ही मरने का। इसे आत्महत्या नहीं कहा जा सकता क्योंकि इसे सचेत मानसिक स्थिति में किया जाना चाहिए।

भारत में इच्छामृत्यु का सामाजिक परिप्रेक्ष्य

इच्छामृत्यु का सामाजिक दृष्टिकोण भारत के सांस्कृतिक, धार्मिक और नैतिक मूल्यों से बहुत प्रभावित है। बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म और अन्य धर्मों में अपनी समृद्ध धार्मिक विरासत को देखते हुए, भारतीय समाज अक्सर जीवन को पवित्र मानता है और केवल प्राकृतिक मृत्यु को ही स्वीकार करता है। साथ ही, "अहिंसा" (अहिंसा) की अवधारणा किसी व्यक्ति की जान लेने से मना करती है, भले ही वह दर्द में हो।

हालाँकि, जैसे-जैसे लोग मरीज़ के रूप में अपने अधिकारों और सम्मान के साथ मरने की ज़रूरत के बारे में ज़्यादा जागरूक होते जा रहे हैं, वैसे-वैसे राय बदलने लगी है। कई शहरी और युवा पीढ़ी निष्क्रिय इच्छामृत्यु के विचार को उन लोगों के लिए एक दयालु विकल्प के रूप में स्वीकार करना शुरू कर रही है जो मृत्यु के करीब हैं, भले ही कई लोग अभी भी पारंपरिक दृष्टिकोण रखते हैं।

भारत में इच्छामृत्यु के संबंध में कानूनी विचार

भारत में इच्छामृत्यु से संबंधित जटिल नियम हैं। मुख्य कानूनी कारक इस प्रकार हैं:

संविधान का अनुच्छेद 21

इस व्याख्या के अनुसार, सम्मानजनक मृत्यु अनुच्छेद 21 के तहत जीवन के अधिकार का एक हिस्सा है। इच्छामृत्यु के पक्ष में कानूनी तर्क इसी समझ पर आधारित हैं।

आईपीसी प्रावधान

भारतीय दंड संहिता (आईपीसी) की धारा 300 अपवाद 5 इच्छामृत्यु को आपराधिक हत्या के रूप में वर्गीकृत करती है। दूसरी ओर धारा 309 और धारा 306 आत्महत्या के प्रयास को अपराध मानती है, जिससे यह सवाल उठता है कि जब कोई व्यक्ति अपनी पीड़ा को समाप्त करना चाहता है तो उसके पास क्या कानूनी आधार होता है।

ऐतिहासिक मामले

भारत में इच्छामृत्यु के कुछ उल्लेखनीय उदाहरण निम्नलिखित हैं:

केस 1: पंजाब राज्य बनाम ज्ञान कौर (1996)

सुप्रीम कोर्ट के इस ऐतिहासिक फैसले में भारत में आत्महत्या पर प्रतिबंध और इच्छामृत्यु के बीच संबंध की जांच की गई। जियान कौर नामक एक गंभीर रूप से बीमार मरीज ने भारतीय दंड संहिता की धारा 309 की वैधता को चुनौती दी, जो आत्महत्या के प्रयास को अवैध बनाती है, और उसने अपना जीवन समाप्त करने की अनुमति मांगी। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 21 के तहत, अदालत ने इस बात पर विचार-विमर्श किया कि क्या मरने की स्वतंत्रता जीवन के अधिकार का एक अनिवार्य घटक है। अदालत ने फैसला किया कि धारा 309 बरकरार है क्योंकि इसमें मरने के अधिकार को शामिल नहीं किया गया है। फैसले में इस बात पर जोर दिया गया कि जीवन अनमोल है और इसकी रक्षा की जानी चाहिए और आत्महत्या के प्रयासों को अवैध बनाना लोगों को निराश होने पर जल्दबाजी में काम करने से रोकता है।

न्यायालय ने आत्महत्या करने वाले व्यक्तियों द्वारा अनुभव की जाने वाली मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक चुनौतियों को पहचाना, लेकिन इस बात पर जोर दिया कि समाज के जीवन की सुरक्षा का अधिकार पहले आता है। फैसले में इस बात पर प्रकाश डाला गया कि भले ही कुछ लोगों को असहनीय पीड़ा का सामना करना पड़ सकता है, फिर भी राज्य का कर्तव्य है कि वह मानव जीवन की रक्षा करे, और इच्छामृत्यु और आत्महत्या के आसपास मौजूदा कानूनी ढांचे को बरकरार रखे।

केस 2: अरुणा-शानबाग बनाम भारत संघ (2011)

इच्छुक पक्ष ने पीड़िता की ओर से रिट याचिका दायर की, जिसका 36 साल पहले 1973 में एक कर्मचारी ने यौन उत्पीड़न किया था, जब वह एक अस्पताल में नर्स के रूप में कार्यरत थी। वह होश में नहीं थी, और उसका मस्तिष्क बेहोश था। अस्पताल के कर्मचारियों ने उसकी देखभाल की, जबकि वह पूरे दिन बिस्तर पर पड़ी रही। याचिकाकर्ता ने तर्क दिया कि प्रतिवादी को पीड़िता को खाना देना बंद करने का निर्देश दिया जाना चाहिए और पीड़िता को भी भोजन मिलना बंद कर देना चाहिए।

डॉक्टरों की रिपोर्ट पर विचार करने के बाद न्यायालय ने पीड़ित को पोषण या जीवन रक्षक उपचार प्राप्त करने से रोकने की अनुमति नहीं देने का निर्णय लिया। व्यक्ति को मारने के लिए उपचार को रोकने के कार्य को निष्क्रिय इच्छामृत्यु के रूप में जाना जाता है। कोमा में पड़े मरीज को भोजन न मिलने देना निष्क्रिय इच्छामृत्यु का एक अन्य प्रकार है। न्यायालय ने चिकित्सकों के मूल्यांकन पर विचार किया, जिसमें अनुकूल परिणामों की उम्मीद थी। न्यायालय ने निर्णय लिया कि भारत में निष्क्रिय इच्छामृत्यु को वैध बनाने और बढ़ावा देने का एकमात्र तरीका कानून के माध्यम से है।

निष्कर्ष

संक्षेप में, भारत में इच्छामृत्यु एक जटिल विषय है। सुप्रीम कोर्ट कुछ परिस्थितियों में निष्क्रिय निष्पादन की अनुमति देकर गरिमा के साथ मरने के अधिकार का बचाव करता है, भले ही सक्रिय इच्छामृत्यु निषिद्ध हो। यह अहसास दिखाता है कि उन लोगों के लिए सहानुभूति रखना कितना महत्वपूर्ण है जो अपने जीवन के अंत के करीब पहुंच रहे हैं। इच्छामृत्यु पर बहस जारी रहने के साथ-साथ मरीजों के अधिकारों और कल्याण की रक्षा के लिए सटीक दिशा-निर्देश और नियम स्थापित करने की आवश्यकता बढ़ रही है।